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静下心来时看看

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静下心来时看看

以佛心看人,则遍地都是佛。以鬼心看人,则处处是狰狞的恶鬼。
  
  时间对一个有智慧的人而言,就如钻石般的珍贵;但对愚人来说,却像是一把泥土,一点价值也没有。

       时间可以造就人格,可以成就事业,也可以储积功德。
  
  一个人在世间做了多少事就等于寿命有多长。因此,必须与时日竞争,切莫使时日空过。人生要为善竞争,分秒必争。人常在什么都可以自由自在的时后,却被这种随心所欲的自由蒙闭,虚掷时光而毫无知觉。
  
  佛说:「命在呼吸间。」「人」无法管住自己的生命,彩更无人能档住死期,让他永住人间; 既然这么来去无常的生命,我们应该好好地爱惜它、利用它、充实它,让这无常宝贵的生命,散发它真善美的光辉,映照出生命真正的价值。
  
  人间寿命因为短暂才显得珍贵。难得来一趟人间,应问是否有为人生发挥自己的功能,而不要一味求长寿。行善要即时,功德要持续。如烧开水一般,未烧开之前千万不要停熄火侯,否则重来就太费事了。
  
  怕时间消逝,花了许多心血,想尽各式方法,要遮挡时间,结果是: 浪费了更多时间,一无所成!
  
  人多迷于寻找奇迹,因而停滞不进;时间再多,路再长,也了无用处,终无所得。一个人几十年的生命,真正做人做事的时间实在很少,再勤劳的人也只做了三分之一而已。
  
  平常无所事事,让时间空过,人生就在懈怠睡眠中慢慢的堕落,良知良能就这样睡著了一辈子 --- 如此的生命只能叫做「睡中人」。
  
  用智慧探讨人生真义,用毅力安排人生时间。
  
  圣人与凡夫的境界,最大的差异在于圣人可以自我掌握时空。
  
  生命非常短暂,所以要加紧脚步,快速前进,不可脱泥带水,切勿前脚已经落地了,后脚还不肯放开。
  
  「前脚走,后脚放」意即: 昨天的事就让它过去,把心神专注在今天该做的事上。
  
  不论在人间付出多少心血、多少辛苦,切莫将心念停留于过去的成就;不论施人多少,切莫讨人情、求报酬。
  
  过去的留不住,未来的难预测,守住现在,当下即是。
  
  一直停滞在昨天、过去,就会产生杂念,有执著恋顾之心。人一旦时时刻刻回忆往事,便会痛苦、怨恨、嗔怒、不甘心.......。
  
  未来的是妄想,过去的是杂念。要保护此时此刻的爱心,谨守自己当下的本份。
  
  人生不一定球球好球,但是有历练的强打者,随时都可以挥棒。

第二篇 如镜、如月、如水
  
  
  心要像明月一样,有月就有水;心要像天空一样,云开见青天。
  
  用宁静的心态,观大地众生相,听大地众生声。
  
  心如镜。虽外在景物不断转变,镜面却不会转动,此即境转心不转。
  
  心随境转,动转不息,则人我事非皆成昏扰,不能自已。

        镜子,是用来监照物体影像的;但必须镜、物相离,方能清澈映照。如若物体贴镜或尘封镜面, 即使是明镜清影,亦难映照镜物。
  
  人之「心思」如镜,欲求得智慧、明辨事理,亦须远离人我是非凡恼;此即是:「当局者迷、旁观者清」的道理。
  
  人心如一面镜子,照山是山,照水是水;因尘世懵懂,浮尘所染而面目全非。
  
  人的心念意境,如能时常保持开朗清明,则展现于周遭的环境,都是美而善的
人心要像水一样,看似绵软柔弱,却涵力源源,不能切断。
  
  人的心就像是一畦田。土地没有播下好的种子,也长不出好的果实来。
  
  天堂和地狱都是用心和行为造作的。不要怕天堂与地狱,要怕的是心的偏向。
  
  心无邪思,意无邪念,即常可自在,心正则邪不侵。

         时时好心就是时时好日; 时时保持心中的正念,任何时间、任何方向与地理都是吉祥的。
  
  心志若能守持于道,必能精深博大;否则,即使透彻千经万论,亦如空花水月,遗一事无成。
  
  三心二意无定性,四处徘徊不专精,仅管条条大路通长安,却永远无法到达终点!
  
  人心的散乱有两种: 一是昏沉、一是浮动。昏沉是湖里湖涂空过时日; 无所事事涣散体力,懈怠、懒惰、昏睡、不肯精进..。浮动是心念不定、见异思迁、摇摆不止、浮沉、动汤、放逸、无法安静........。

        以慈悲喜舍之心 以理事圆融之智慧
  
  起救苦救难之行 力邀天下善士
  
  兴乐拔苦 同耕一方之福田 勤植万蕊心莲
  
  缔造清新洁净之慈济世界 同造爱的社会

        要用心,不要操心、烦心。
  
  身体的病倒好治疗,怕的是心病; 有了心病,于行、住、坐、卧中都不得安宁, 浑身不得自在,甚而吃不下,睡不著...。
  
  众生心病,拥有的人烦恼「失」;没有的人忧虑「得」,患得患失,即成忧愁。
  
  若是身一无所有,则心一无挂碍---没有得失的牵绊,没有物质的积累,心灵自然没有挂碍。
  
  这是圣者所有的境界,也是学佛者所求的境界。

       所谓凡夫心,是有过去、现在、未来之分别心。
  
  凡夫就是追求神奇鬼怪,所以心才会乱,因心乱故才要去找八万四千法门,找得团团转;实在说修心很简单,只要『断贪』--- 那一个人心乱不是为了贪。
  
  众生心即是凡夫心,也是污染、有色彩的心,色彩抹净即现佛性。
心、佛、众生其实没有差别,佛也没有比我们多一只手多一只脚,所差别的只是佛心清澈无碍,真如自在;而凡夫心则有尘埃染著,世俗的尘埃一层一层的覆盖,让你看不清真实的面貌。
  
  佛心又象保险箱一样,保管住最重要的东西不让它遗失;而凡夫心有如垃圾场,有害无益的东西放在心中积存一大堆,无法清理,使自己痛苦不已。
  
  有人点灯求光明,其时真正的光明,在我们心理。佛前的灯不必刻意的去点,要紧的是点燃我们的心灯。

        第三篇 ─ 伤在他身, 痛在我心 [ 关于慈悲 ]

  悲即是同情心。能互相宽谅、容忍, 表现一分宽心、爱心, 即是悲心;人生最幸福的就是能宽容与悲悯一切众生的人。
  没有数字的代价即为『无量』。不辞劳苦的付出便是『大慈悲』。付出劳力服务, 又服务的很欢喜便叫做『喜舍』。
  
  慈悲喜舍这四个字, 分开来说, 慈喜是予乐, 是教富;而悲舍是拔苦、是救贫。
  慈就是爱, 是清净的爱。『无缘大慈』, 是指没有污染的爱: 他与我虽然无缘无故, 而我却能爱他; 爱的他快乐, 我也没烦恼。这就是最大最清净的爱。

       众生与我无缘无故, 他的苦就是我的苦, 他的痛就是我的痛。苦在他的生, 忧在我的心; 伤在他的身痛在我的心。这就是「同体大悲」。
  要慈眼视众生要把无形化作有形, 把理论化成行动; 要时时刻刻拿出一分「我们不去救他, 谁去救他」的大慈大悲的济助精神; 能如此, 举世亦可成为净土。
  慈悲是救世的泉源, 但无智不成大慈悲, 有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲。如此亦副何佛法中的「悲智双运」。
  
  真正的妙法是以至慧流露出来, 真正的慈悲是用力量去推动的。
  佛陀讲慈悲, 是以爱心仁德为体, 以诚正和睦为用。
  能救人的人就叫作菩萨。把握一日的付出, 即是一日的菩萨。
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菩萨精神是永远融入中生的精神。要让菩萨精神永远存在这个世界, 不能只有理论, 也要有实质的表现。慈悲与愿力是理论, 服务众生的工作就是实质的表达, 我们要把无形的慈悲化为坚固的永远的工作。
  把慈悲形象化, 付之具体的行动.

       第四篇 -- 清净的莲花 [ 开启「智慧」, 播「善」种 ]
       每个人的心中都有一朵清净的莲花, 都有无量的智慧 -- 把良知、良能启发出来, 则福慧果报无量!
  佛陀在人间, 无非是要教导众生自觉有与他同等的这份智慧, 也要教导众生与佛有同样的自性, 都能进修慈悲与智慧。
  学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则: 戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨, 用来教戒我们的心不做坏事; 行为不发生差错, 心就有定力, 精神就会统一; 如此就能产生智慧。
  心有定力, 智慧自然产生。人生常为外境所影响, 即是定力不够, 学佛即是要定。定」用现代语讲, 就是庄敬自强。
        有智慧的人, 所带走的是觉误了之后的有情。
  聪明的人不一定具有智慧, 但是智慧一定包括聪明; 聪明只是一种计量利弊得失的能力, 贪婪诡诈也是聪明的象徵。
  聪明的人得失心重, 有智慧的人则勇于舍得。
  同样一个「得」字, 有「舍得」, 也有「得失」两种完全不同的界心境。有智慧的人就能够舍, 能「舍」也就能「得」, 能得无限的快乐; 不能「舍」就会有「失」, 失去了心境的安宁。
        不经一事, 不长一智, 智慧是从人与事之间磨练出来的, 若逃避现实, 离开人与事, 便无从产生智慧。
  能付出爱心就是福, 能消除烦恼就是慧。
  智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上, 但手背无法拿东西, 若反过掌来用手心, 则双手万能。
  善是利益, 恶是损害。 一念之非即种恶因, 一念之是即得善果。
        不经一事, 不长一智, 智慧是从人与事之间磨练出来的, 若逃避现实, 离开人与事, 便无从产生智慧。
  能付出爱心就是福, 能消除烦恼就是慧。
  智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上, 但手背无法拿东西, 若反过掌来用手心, 则双手万能。
  善是利益, 恶是损害。 一念之非即种恶因, 一念之是即得善果。

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第五篇 无染的爱 [迈入人格升华的境界]
  
  什么是人生最有价值的呢? 就是爱. 把牺牲当作享受, 能够付出爱心的人, 永远都很快乐, 而且活的有意义.
  不管是爱人或是被爱都是幸福的. 有力量去爱人或被爱的人都是幸福的人.
  不要封闭自己. 你要先爱别人, 别人才会爱你.
  人要自爱, 才能爱普天下的人.

        待人退一步, 爱人宽一步, 在人生道中就会活的很快乐.
  倘能以爱待人, 以慈对人, 则不惹祸伤身; 所以做人应该吃点亏, 做个大智若愚的人.
  把气愤的心境转为柔和, 把柔和的心境再转换为爱, 如此, 这个世间将愈益完美.
  布施不是有钱人的专利品, 而是一份虔诚的爱心.

       人生最悲哀的感受莫过于「人有眷属, 唯我独无」。因此, 菩萨道行者说: 「你们看待世间一切众生, 应该把年老者当作自己的父母去孝敬他; 年龄与己相近者, 就当作兄弟姐妹去敬爱他; 年龄比较幼小的, 则当作自己的子女一般去爱护他....」这是人性中最高洁、最真、最善、最美的爱。
  爱, 绝不能夹杂著烦恼, 因位有烦恼就会有污染。
  要培养一份清净无染的爱。在感情上不要有得失心, 不要想回收, 就不会有烦恼。

      第六篇 饱满的稻穗 [谦虚、柔忍、争与和]

      佛陀常常警惕弟子, 即使已经智慧圆融, 更应含蓄谦虚,像稻穗一样, 米粒愈饱满垂的愈低。
  真正的智慧人生, 必定有诚意谦虚的态度; 有智慧才能分辨善恶邪正, 有谦虚才能建立美满人生。
  修行最重要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人, 别人也一定会来尊重你, 接受你。

       唯其尊重自己的人, 才更勇于缩小自己。
       缩小自己, 要能缩到对方的眼睛里、耳朵里; 既不伤他, 还要能嵌在对方的心头上。
  一粒沙就扎到脚, 一颗小石子就扎到心, 面对事情就担当不下去。
  不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。
  看淡自己是般若, 看重自己是执著。

      众生有烦恼, 是因为我执的关系。以「我」的自私心理为中心, 以自我为大, 不但使自己痛苦, 也影响周围的人群跟著争执痛苦。忘我, 才能于修身养性中, 造就身心健康、幸福的人生观。
  爱是人间的一分力量; 但是只有爱, 还不够, 必须还要有个「忍」-- 忍辱、忍让、忍耐, 能忍则能安。
 要做个受人欢迎的人, 做个被爱的人, 就必须先照顾好自我的声和色。面容动作、言谈举止, 都是在日常生活中修养忍辱得来的。
  修行者的本分事是忍耐和付出, 因为修养原是个人的行为

        证严上人说:
  人生在世, 假若欠缺了爱, 日子将了无生趣, 毫无意义. 但若只局限于染著的小爱, 则容益损人毁己, 造成伤害; 所以应该发挥无色彩的清净大爱, 只有付出不求回报, 让被我们爱的人没有压力, 欢喜自在.
       有钱也苦, 没钱也苦, 闲也苦, 忙也苦, 世间有那几个人不苦呢? 说苦是因为他不能堪忍! 愈是不能堪忍的人, 愈是痛苦.
  娑婆世界又译成堪忍世界, 亦即要堪的起忍耐, 才有办法在世间生存得更自在.
  忍不是最高的境界, 能够达到看开忍, 则会觉得一切逆境都是很自然的事.
  做事, 一定要秉持著『正』与『诚』的原则; 而待人, 则要以『宽』与『柔』的态度。要以宗教者超然的型态, 宽大的心胸来容纳任何人。

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